மனத்தில் மிருகத்தன்மையும் மனிதத்தன்மையும் இரண்டும் உள்ளன. மிருகத்தன்மை மற்றும் மனிதத்தன்மை என்பவற்றின் அர்த்தத்தை நாம் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். மனம் மனிதனின் ஆறு உள் பகைவர்களான காமம், க்ரோதம், லோபம், மோகம், மதம், மாத்சரியம் (ஆசை, கோபம், பேராசை, மயக்கம், அகங்காரம், பொறாமை) ஆகியவற்றால் ஆட்கொள்ளப்படும் போது, மனிதன் தனது மனிதத்தன்மையை மறந்து, மிருகத்தன்மையின் பாதையைத் தேர்ந்து, மிருக நிலைக்கு தாழ்ந்து விடுகிறான்.
மறுபுறம், மனம் மனிதத்தன்மையின் பாதையைப் பின்பற்றி, இறைவன் அருளிய மதி (சிந்தனை), கதி (விதி), ஸ்திதி (நிலை), சம்பத்தி (செல்வம்) ஆகியவற்றை முறையாகப் பயன்படுத்தினால், மனிதன் தெய்வீக நிலைக்கு உயர்ந்து, தனது நாட்டிற்கும் சமுதாயத்திற்கும் மிகுந்த நன்மை செய்யக் கூடியவனாகிறான்.
நல்லதற்கும் கெட்டதற்கும் மூல காரணம் மனமே. மனத்தில் உள்ள உயர்ந்த குணம் வேறு எங்கும் காண முடியாது. அதேபோல், மனத்தில் உள்ள தீய குணமும் வேறு எங்கும் காண முடியாது. மனம் எவ்வளவு நன்மையுடையதோ, அதே அளவு தீமையையும் கொண்டதாகும்.
No comments:
Post a Comment